לתרומות לחץ כאן

מנהגי חו"ל היום בארץ ישראל – המשך

שאלה:

בהמשך לשאלה ותשובתכם לגבי יולדת,אכן זו היתה ליבת השאלה.מה הדין כאן בא"י ,האם חייבים להמשיך במנהג זה ובחומרות אלו בא"י , הרי הרמ"א שם דיבר על אותם מקומות שנהגו כך בחו"ל וכאן בארץ לא היה מנהג כזה והשו"ע והרמב"ם לא פסקו כך.

תשובה:

יש כאן שאלה עקרונית מה ההתייחסות בענין מנהגים למצב הקיים היום בארץ ישראל, שאין בכלל "מנהג המקום", באותו בנין מגורים גרים ספרדים שנוהגים כמו מרוקאים ואחרים שנוהגים כמו עיראקים, ועוד תימנים, הונגרים ובני אשכנז ועוד משפחה חסידית, כך שאף אחת מהמשפחות לא נוהגת כמו השניה, וכולם עדיין מרגישים משוייכים למנהגי בית אבא בחו"ל. הגר"ע יוסף כידוע התנגד לכך וסבר שכאן בארץ ישראל כולם חייבים לקבל מנהג אחד, לדעתו כדעת השו"ע, אבל דעתו לא התקבלה בציבור ופוק חזי מאי עמא דבר… לכן לדעתי, מנהג שקיים בצורה חזקה בעדה מסויימת, ונוהגים כך גם היו בני אותה עדה, הוא מנהג בעל תוקף, אבל מנהג שכבר נשכח והתבטל או שמעולם לא אפיין עדה מסויים אלא מקום מסויים וממילא התבטל כשעלו לארץ, אין חובה לקיימו. ההשתייכות היום היא לפי קהילות, אשכנזי ספרדי חסיד ליטאי וכו'.

הצטרף לדיון

32 תגובות

  1. יש מנהג אשכנזי משותף כמעט לכולם (מלבד קרלין וחב"ד) לומר ברכה חמישית ברוך ה' לעולם…
    ומסתיים ביראו עינינו וחתימת ברכה.
    משום מה זה נדחק, ועתה מלבד התימנים והייקים
    כמעט אף אחד לא אומר את זה.
    הסבה שנדחק כי מנהגים ספרדיים השתלטו גם על האשכנזים
    דוגמה נוספת היא אמירת הלל בית הכנסת בליל פסח
    כיון שהרי"ף הרא"ש והרמב"ם לא יודעים מזה יש בזה חשש גדול של ברכה לבטלה
    התימנים והייקים לא אומרים
    גם החזון איש והבריסקר רב לא אמרו

  2. שוב, השקפתי, שמנהג שהתבל בכל או רוב ככל הקהילות בארץ ישראל, יש לו תוקף של מנהג המקום, אף שלגבי נושאים אחרים אין תוקף של מנהג. אגב למיטב זכרוני החזון איש אמר הלל אבל את הברכה שמע מאחר, ולא היה אכפת לו כלל שבמנין שלו עצמו החזן בירך, כך כמדומני מביא הגרמ"מ קארפ בספרו על פסח.

  3. יש לציין שחשש הברכה לבטלה באמירת ההלל בליל הסדר אינה על הברכות שמברכים בבית הכנסת (שהרי "הלל אם שמעו בבית הכנסת יצא", ואף לדעות שלא פוסקים כמסכת סופרים שטוב לעשות כך לכתחילה מכל מקום ודאי אין כאן ברכה לבטלה) אלא החשש הוא שאחרי שכבר יצאו ידי חובת הלל בבית הכנסת (ובפרט שגם ברכו, אך אולי גם אם לא ברכו) אז הברכה לאחר ההלל בבית היא לבטלה.

  4. שימו לב! אני נתכוונתי שברכה לבטלה היא בבית הכנסת. ולכן הנהגה של כמה שחששו לברכה לבטלה ואמרוהו בלי ברכה מובנת,
    אבל לפי אלעזר, גם אם יאמרנו בלי ברכה, הרי בעצם העובדה שאמר בבית הכנסת כבר נסתבך בחשש ברכה לבטלה!
    איך יכול אשכנזי שאבותיו נהגו כרמ"א לא להגיד אותו יכול להסתבך בזה!?
    יש סיפור שהאדמו"ר הזקן בעל 'ש"ע הרב' נזדמן לעיירה שבה לא נהגו לאומרו, והוא כמובן אמרו בברכה, וכשהעירו לו אמר, מי אמר שהרמ"א אמר את זה בתקיפות אולי הערת הרמ"א [לצערנו כיון שלא זכינו] איננו אומרים הלל [נעבאך].
    אבל לפי אלעזר בלילה על השולחן יש חשש רציני של ברכה לבטלה!

  5. סברא מעניינת. אבל לא ברור כל כך. אנסה לברר זאת יותר, אך לא מזמן שמעתי על הוראה מעניינת מרב אחד (איני בטוח בכל הפרטים. אנסה היום לברר אם אינני טועה):
    איש הצלה או מד"א היה עתיד להיות כונן בליל הסדר. את הסדר הוא ערך כמובן עם כל משפחתו כרגיל (אא"כ היו לו כמה אירועים באמצע), אך הוא שאל רב מספר פרטים הנוגעים למקרה בו יצטרך לצאת באמצע הסדר. בין השאלות היתה שאלה הנוגעת להלל: במידה ויצטרך לצאת לאירוע ולא יספיק לחזור לומר את ההלל לפני עלות השחר, מה הדין? על פרט זה ענה הרב שאם מתפלל במניין בו אומרים את ההלל, יכוון לצאת בו (אף שאינו לכתחילה לומר לפני הסדר) כנפסק להדיא בירושלמי. אלא שבמידה ואכן יארע כך, אם יש לו אפשרות לחזור ולומר את ההלל, יעשה כן. אם יש לו אפשרות רק לשתות כוס רביעי ולא יוכל לומר את ההלל יאמר לפחות איזה שבח כגון נשמת או יהללוך על כוס רביעי.
    אם אני אכן מדייק בפרטים, צריך לומר שדברי אלעזר היקר לגבי חשש ברכה לבטלה אינם נכונים.
    בלי נדר בצהרים אנסה לברר אצל אותו רב בשמו נאמרו הדברים.

  6. שלוש תשובות בדבר לפי דעתי [ראשית אני מקדים שלא הצלחתי להבין מה בדיוק כתבת בשם אדמו"ר הזקן, אבל אם היתה כוונת זלזול חלילה אני מוחה, ואשמח אם תסביר לי יותר שאדע אם למחוק, פשוט לא הבנתי מה כתבת].
    1. יתכן שכשם שכוונה הופכית מועילה בכל דבר מצוה, גם כאן ברגע שאדם מודע לכך שהוא לא מתכוון לצאת בזה את חובתו בליל הסדר, הוא יכול לברך שוב.
    2. ואם תשאל אבל אם כך איך מברך בבית הכנסת, אינה קושיא כלל, מנהג בני אשכנז שמברכים על המנהג, כך בהלל של ראש חודש ובנרות בית הכנסת, וידועים בזה דבר החכם צבי, ממילא קושיא מעיקרא ליתא, עד כמה שכך נהגו אין כאן חשש ברכה לבטלה, כלל וכלל! וזו תשובתי העיקרית בענין זה.
    3. כאן אכתוב לך משהו שאצלי מאוד חשוב וחורה לי מאוד שהוא לא מספיק מוטבע בעולם ההלכה שלנו. מאוד נפוץ היום בכל שאלה הלכתית להתחיל לדון "ספק דרבנן, ספק דאורייתא, חשש ברכה לבטלה", בעיני זה זילות ההלכה. אם נקבע מנהג כצד מסויים, אין כאן חשש ברכה לבטלה. השאלה שלנו היא רק אחת: האם היום שכל עם ישראל בארץ ישראל למעט יחידים מברכים על ההלל בבית הכנסת, זה נחשב מנהג המקום או לא, אם זה מנהג המקום אין רלוונטיות למנהגי אבות כידוע, כדין מקום שהלך לשם, ואז אין חשש ברכה לבטלה, כי כך מנהגנו וכך ההלכה בשבילנו.
    כתבתי את הדברים כאן כמה פעמים ולא קיבלתי שום תשובה ענינית.

  7. אין חלילה כל כוונה לזלזל באדמו"ר הזקן בעל התניא והש"ע!
    אם הסיפור נכון, הוא התבטא שהרמ"א לא התנגד נמרצות רק מציין שאצלנו (לצערנו….) לא נהגו לומר הלל.
    וכנראה לחסידים ע"פ קבלה יש כן עניין גדול לאומרו.
    כמובן שלמעשה זה גם אם היה אין כל ערך הלכתי.
    ברכה על המנהג נראה לי שאינו עניין לכאן

  8. גם אני בשנים האחרונות הפסקתי לומר את ההלל בביה"כ בליל פסח, אך אני מוכרח להעיר:
    אינני מאמין שהסיפור על בעל התניא נכון. אולי בא מישהו וצעק בקול רעש גדול, והוא בסך הכל התכוון לענות לו בבדיחותא. כיון שהוא עצמו אחז שאין בעיה לומר את ההלל, כי סבר שההלכה בזה היא כהשו"ע. לא שהוא באמת סבר שזו כוונת הרמ"א.
    לספר סיפור כזה על בעל התניא עם הפרשנות המקובלת, זה פשוט זלזול נוראי בכבוד התורה.

  9. דרך אגב, בקשר להיתר לכל הקהילות להמשיך במנהגי אבותיהם, חוץ מקהילות אשכנז, או אולי נכון יותר: חוץ מהנחת תפילין בחוה"מ. זה מזכיר לי בדיחה: סיפר לי אברך שמתפלל בבית כנסת שנוהגים לומר בו פיוטים. פעם הוא שוחח על הנושא עם איזה ע"ה שהתווכח איתו על עניין לא תתגודדו בנושא. הוא הראה לו איזה פיוט שנוהגים לומר אצלם בבית הכנסת בתוך ברכות קריאת שמע של שחרית. תוך כדי אמר לו שכאן בעיר יש עוד כמה בתי כנסיות שנוהגים היתר באמירת פיוטים בברכות ק"ש, שהרי בר"ה ויו"כ (וחלקם גם בעוד ימים טובים) הם כן נוהגים לומר פיוטים בברכות קר"ש, אז ממילא אי אפשר לומר שיש כאן לא תתגודדו, אא"כ תאמר שגם באותן קהילות עושים שלא כדין. הלה ענה לו "נכון שהם אומרים פיוטים. אבל ספציפית את הפיוט זה שהזכרת, הם לא אומרים". משום מה, כשמגיעים לנושא כזה, פעמים רבות יורדת הרמה. מזכיר לי את הבדיחה: "לא שייקספיר כתב את ההצגות שלו. בן שלו שגם לו קראו שייקספיר הוא כתב את ההצגות שלו".

  10. אני התפללתי בבית כנסת אשכנז רגיל בימים נוראים [בעצם בשנים] ואמרו פיוטים בברכות ק"ש בתי כנסת ירושלמיים!
    הופתעתי כשבאתי לישיבה גדולה וראיתי שמדלגים!
    בספר של ילין על בית הכנסת בשכונת משכנות (היום זה ביאליסטוק)
    מסופר שבשנה אחת ראו שהנץ החמה מתקרב מאוד ודילגו על הפיוטים, ואע"פ שהשלימו אותם אח"כ,
    חלק מהמתפללים מחו. לדעתם היה עדיף לאחר כמה דקות אחרי הנץ החמה, ולא לדלג פיוטים!
    מה עושים בישועות יעקב או בברוידא או שערי חסד אינני יודע
    כשלצערי אני במיניין 'ישיבתי' המדלג ת'פיוטים האלה אני אומר אותם ביחיד,
    בלוח של הרב זלזניק נר"ו דן על נוסח פתיחת יוצר אור בכיפור למי שמדלג אם אומרים יוצר אור כמו בכל יום
    או הפותח שערי רחמים ומאיר עיני ….
    שלפחות הפתיחה תהיה כמו "כל ישראל"

  11. חברים
    בקשר לשמירה על מנהגים ומסורת: קודם כל, כמעט כל הדברים שמדברים עליהם בנושא, אין בהם באמת עניין הלכתי. אפילו נוסח התפילה לא ברור שיש עניין לשמור דווקא על נוסח מסויים. לעבור מנוסח אחד לנוסח אחר, זה עוד פחות בעייתי. הוא הדין לגבי שאר המנהגים, אין כמעט מנהג שיש באמת עניין לשמור עליו.
    מי שרוצה לשמור (אפילו בקנאות) על מנהגי אבותיו, תבא עליו ברכה, אבל את העיקר אסור לשכוח. וח"ו אסור שהעיקר והטפל יתערבבו, וכ"ש שלא יהיה הטפל עיקר.
    אני מוכרח לשתף אתכם בסיפור עצוב (נקווה שסופו יהיה שמח) ששמעתי לאחרונה.
    הסיפור יכול לקרות בכל קהילה, מה שחשוב זה העקרון של הסיפור.
    המקרה הוא כזה:
    ידיד שלי (לצורך העניין נקרא לו ר' אהרן. שם בדוי לגמרי) מנהל בית כנסת של קהילה מסויימת. במקביל הוא גם מוסר שיעורים לנערים. לפני כמה שנים השתתף בשיעוריו נער צעיר בחור ישיבה חרדי לכל דבר. לצורך העניין נקרא לו אלי (שם בדוי לחלוטין). אלי נהנה מהאווירה ומעוד כמה דברים בבית הכנסת ומדי פעם היה מגיע להתפלל שם. יום אחד החליט אביו של אלי שלא מתאים לו שבנו יתפלל בבית כנסת שאינו לפי מנהג אבותיו. הוא אסר עליו להתפלל שם (אולי רק באופן קבוע, אולי אפילו באקראי)! ליתר בטחון, שוחח האב עם ר' אהרן והסביר לו שח"ו זה לא אישי, אלא שחשוב לו שבנו ינהג כמנהג אבותיו.
    ר' אהרן ניסה לרמוז לאב בעדינות שאינו מסכים עמו, אך לא ניסה לשכנעו יותר מדי. עברו מספר שנים, ר' אהרן כבר כמעט שכח מכל הסיפור, אך יום אחד לפני כחדשיים מקבל טלפון מ…אביו של אלי. האב פנה אליו כדי שיסייע לבנו. מה קרה? אלי ירד מהדרך ל"ע, וכבר נמצא ממש בדיוטא תחתונה, בהתחלה רק עזב את הישיבה (כנראה זה קשור גם להשלכות הקורונה, אבל נניח לזה כאן), אח"כ הוריד את הכיפה, כיום יתכן שהוא כבר מחלל שבת. לאחרונה התחיל ללמוד באיזה בית ספר חצי דתי.
    כעת הוא מבקש מר' אהרן שיסייע לו מדי פעם כאשר בנו מגיע מדי פעם. ר' אהרן שמח לעזור עד כמה שיכול. ואכן, בתיווך צד שלישי הוזמן אלי לבקר בבית הכנסת האהוב עליו. בליל שבת הופיע אלי בבית הכנסת של ר' אהרן שכמובן קבלו במאור פנים, הביא לו סידור, לאחר התפילה שוחח עמו. בשבת בבקר, הבחורצ'יק לא הגיע לתפילה (כנראה לא קם בבקר), אבל במנחה של שבת ובמוצאי שבת, הופיע לתפילה.
    במוצאי שבת ר' אהרן מקבל טלפון מאביו של אלי. הוא כל כך התרגש שבנו התפלל בשבת האחרונה אחרי תקופה כה ארוכה. הוא ממש הודה לו על כך, ואמר שישמח לשמוע על כל ביקור שלו בבית הכנסת.
    הסיפור בינתיים נעצר כאן. נקווה מאד שיהיה לו סוף טוב (שבסוף הוא חזר בתשובה, ואח"כ התחתן והקים בית יהודי וכו', כמו סיפורי חיים ולדר וחבריו), אבל בינתיים…
    אמר לי ר' אהרן: "איני יודע מה (או אולי מי) גרם לבחור לרדת מהדרך, אבל כששמעתי את אביו של הבחור איך שהוא כל כך שמח, חשבתי לעצמי מי יודע אולי אם היה שמח אז כשרצה בנו להתפלל כאן בתור בחור ישיבה, האם גם אז היה צריך לשמוח כך היום?".
    בקיצור, כל אדם יכול וצריך להתפלל במקום בו הוא מרגיש ששם מתפלל כראוי. מנהג אבותיו או לא? לא רק זה מה שהקב"ה רוצה.

  12. תודה על הדברים המרגשים!
    ויש כאן עירוב דמגוגי של רגש והלכה
    מה הקשר בין בעיות חינוך וכד' לשמירה על מסורת?
    בקהילה שלנו קהל עדת ישורון ברמות הצטרפו אברכים 'ליטאיים' מובהקים ממשפחות ליטאיות כי הם אהבו את הניגונים
    גם הצטרפו בחורים
    לו ניסו הוריהם למנוע בעדם זו הייתה שטות מוחלטת.
    אני מכיר אברך ממשפחה ליטאית [אני נמנע להוסיף פרטים פן יזהו אותו, אע"פ שגם אז לא יקרה נזק]
    שהצטרף לאיזו חצר חסידית בעיר מגוריו.
    לכתחילה – לא כ"כ אוהבים, אבל אם זו דרכו שבחר יערב לו וכל לבבות דורש ה'
    כאן יש נושא אחר ושונה לחלוטין
    אם אני מרוקאי החייב אני או לפחות מותר לי לברך על הלל בראש-חודש כי כך נהגו במרוקו
    וכך נוהגים בתי כנסת המנסים לשמור מורשת זו? הרב עובדיה ז"ל ובנו יבל"א יגידו לא, הרב מאשאש ז"ל יגיד ודאי שכן.
    מזכיר לי את שאלת רש"י בתחילת פרשת בהר

  13. מסכים בהחלט עם מ ויינר, ומסכים בהחלט גם עם אחד מעיר. אני מאמין שגם מ ויינר לא התכוון לשלול מכל וכל את עניין שמירת המסורת. אני מצטט מדבריו: מנהג אבותיו או לא? לא רק זה מה שהקב"ה רוצה. סוף ציטוט. שימו לב למילה "רק". הוא לא כתב שלא זה מה שהקב"ה רוצה אלא "לא רק זה". הרי בתחילת דבריו הוא דבר על עיקר וטפל, הוא לא שלל את עניין שמירת המנהגים. כך אני מבין מדבריו, ואני משוכנע שזו כוונתו. גם כאן, נכון שיש ענין לשמור על מנהגים ומסורת, אך עדיין אין זה העיקר.
    ברצוני להדגיש: כמי שזכה ב"ה לעסוק כבר שנים רבות בחינוך ילדי ונערי ישראל, ובנוסף עוסק כבר קרוב לשלשים שנה בחקר מנהגים נוסחאות ופיוטים, ובעצמי זכיתי לייסד (ואני מנהל בפועל) מזה מספר שנים קהילה השומרת על מנהגי אחת הקהילות הקדומות, אדגיש כי גם אני סובר שכאשר ילד (כבן 10, עכ"פ בגיל שכבר מתחיל להבין ממש ענייני תפילה והמסתעף) מעוניין להתפלל דווקא בבית כנסת אחר, יש לאפשר לו זאת. אמנם, חובה על האב לחקור ולבדוק מדוע רוצה בנו להתפלל שם. אם זה עניין צדדי מחוץ לתפילה (כגון: חלוקת ממתקים, או איזו פעילות וכן כל כיוצ"ב) זה עניין אחד, כל שכן אם מדובר באנשים זולים המזלזלים בתפילה. אך אם הסיבה היא כי שם נהנה יותר מעצם התפילה, חובה על אביו להרשות לו לעשות כך.
    לא מזמן נשאלתי על ידי הורה מספר שאלות בתחום, והלה כמובן שאלני: "ואם זה היה בן שלך, שרוצה דווקא ללכת להתפלל במקום אחר?" עניתי לו שאכן כך הייתי נוהג גם עם בני. אגב, לא מזמן אף הוריתי הוראה כזו ליהודי המתפלל אצלנו בבית הכנסת, אך בנו נוטה יותר לסגנון אחר (אולי אין הנידון דומה כל כך, כי שם היה מדובר בבחור מאד ממושמע כבן 16.5 או יותר, ואביו שאל כדי לדעת מה לאמר לבנו).

    חשוב להדגיש עוד, כי אם האבא רוצה כל כך שהבן באמת ימשיך בדרכו, עליו לעשות הכל כדי שיחוש חוויה רוחנית דווקא במקום התפילה של אביו.

    בברכה שנזכה לעבוד את ה' כראוי מתוך שמחה, וכמובן לקבל כל שיטה אחרת בעבודת ה'.

    י.נ.

  14. 'אל תטוש תורת אמך' אינו פסוק בתורה, אולי גם לא חיוב 'הלכתי' במובן המצומצם.
    אבל אין ספק שהמנהגים תופסים מקום נכבד מאוד.
    בתחילת ימי בית שני כבר חזו אנשי כנסת הגדולה שבעצם בית זה סופו ליחרב. אם עם ישראל ימשיך לקיים רק את ההלכה כלומר רק את דאוריתות – עתידה תורה שתשתכח, ועתיד העם להעלם.
    לכן הוסיפו מאות ואלפי דיני דרבנן.
    תיקנו ברכות על כל מעשה מצווה, תיקנו תפילות ונוסחי תפילה.
    במשך הגלות הארוכה וגם לפני שהחלה – הקהילות הוסיפו כל מיני מנהגים.
    לעתים המנהגים שמרו על העם יותר מההלכות ה'יבשות'. ראיתי תשובה באתר של ישיבת בית-אל מהרב יעקב אריאל נר"ו ששולחן שבת ללא זמירות הוא יבש, הוא מתבטא בחריפות (כמדומה לא אופיינית לו) שזה זלילה וזבחי מתים!
    קודם כל נבין את חשיבות המנהגים, חשיבות ר' אייזיק טירנא ומהרי"ל. לא ננפנף אותם עם 'זה לא חיוב הלכתי'.
    עתה נפנה גם להלכות שנהגו אבותינו (והתעכבותנו כרגע על אשכנז אבל נכון לעדות נוספות) ומשום מה בבואנו ארצה ישראל פסקו, עד כמה חשוב להחיותם.
    יש כמובן גם הנחת תפילין בחול המועד, שהוא חיוב גמור לפי הפוסקים, אלא שהקבלה דחקה דין זה.
    ברכה חמישית של ערבית מנהג נפוץ בכל העולם גם הרמב"ם מביאו בנוסח התפילה. וגם נהגו כן בצפון אפריקה. למה לא נשוב לברך ברכה זו?
    איך זה מתקשר לבחור שכמעט נשר?

  15. הפעם עשיתי עבודת עריכה לתגובה שלך, להבא פשוט לא אוכל לאשר אם יהיו בה דברים אישיים פוגעניים. כאן כותבים רק לעצם הענין ההלכתי.

  16. ברצוני להתייחס לנקודה נוספת בדבריו של ידידי מ ויינר:
    ציטוט: כמעט כל הדברים שמדברים עליהם בנושא, אין בהם באמת עניין הלכתי. אפילו נוסח התפילה לא ברור שיש עניין לשמור דווקא על נוסח מסויים. … אין כמעט מנהג שיש באמת עניין לשמור עליו. סוף ציטוט.

    "אין כמעט מנהג שיש באמת עניין לשמור עליו". השאלה היא מה קרוי מנהג
    אכן, באופן כללי אצל רובא דעלמא עניין המנהגים ומורשת האבות אינו תופס עניין כמעט. מסיבה זו אינם יודעים מה הוא מנהג, וכשמזכירים איזה "מנהג" או "מסורת", כוונתם לעניין כלשהו שבדרך כלל נמנה על עניינים שאין כל עניין בשמירתם. אם לכך התכוון מ ויינר, הוא צודק לחלוטין.

    אמנם, אחת הבעיות בתחום הזה היא, שיש גם רבים שכן מדברים באמת על מנהגים ומסורות, אלא שמשהו גורם להם לעשות איזה "עירוב פרשיות", לפעמים אפילו מערבים ענייני פולקלור בלבד עם ענייני מסורת.

    מה שכתב לגבי נוסח התפילה, הדברים נכונים. כיום יש כאלו שיגדירו בין המנהגים שחובה לשמור עליהם, גם את סדר הסליחות והפיוטים. זו למשל דוגמה טובה ל"מנהג" שכל כולו נוצר מטעמי נוחות וכדומה. עד לפני כמה מאות שנים לא היה סדר סליחות קבוע באף קהילה באשכנז אושטרייך ובנותיהן (וכן הוא היום עדיין בקהילות רבות מחוץ לאשכנז ואושטרייך), אלא בכל שנה היה בוחר הרב או השמש אלו סליחות יאמרו בכל יום. כן היו כללים כמה סליחות אומרים בכל יום, וכן מקומו של הפזמון ושל העקדה, ועוד כמה כללים בודדים. אבל באופן כללי, לא הרי "מנהג אונגארן" בשנת ק"א כהרי "מנהג אונגארן" בשנת ק"ב. בשלב מסויים נקבעו סדרי סליחות קבועים לכל שנה ושנה. ועיקר העניין הוא הנוחות שבדבר (צריך גם לקחת בחשבון שעוד כמה מאות שנים קודם, רוב ככל הפיוטים נאמרו על ידי החזן. לקהל לא תמיד היו בידיו ספרי תפילות).

    דוגמא נוספת: אצלנו בביה"כ לא מקפידים על סדר העליות כפי שנדפס בחומש (גם זה מנהג מאוחר יחסית), אלא בכל ערב שבת בוחר החזן הקורא בתורה היכן להפסיק באותה שבת. לא אחת ארע שאורחים תמהו על כך וטענתם בפיהם, הרי "כל כלל ישראל" (אגב, בקהילות רבות עד היום לא נתקבל הסדר הנדפס, ובקהילות מסויימות בחרו לעצמן חלוקה אחרת) לא נוהגים כך, ומה ההיתר "לשנות"? עד כדי כך שלפני מספר שנים התארח בקהילתנו יהודי מסויים שמציג את עצמו כמשתייך לאחת הקהילות המקפידות על שמירת המסורת וכו', הלה עלה לתורה וברוב חוצפתו לאחר שהחזן סיים לקרא את עלייתו, במקום לברך ברכת התורה הזדרז הלה לקרא (בלחש!) עוד כמה פסוקים היכן שמסתיימת עלייתו לפי הסדר הנדפס. מעשה מחוצף ביותר, ועל פי ההלכה אסור לעשות כך (בלי קשר למנהג המקום והמסתעף).

    אז אכן, יש עניין לשמור על מסורת אבותינו! לפני שבאים לברר את הנושא, יש לדעת מה נכלל בגדר הזה.
    מה שאינו נמצא בספרי ההלכה ואין בו עניין תורני, אף אם הוא קשור אולי ל"זה אלי ואנוהו", לא בטוח שהוא נכלל בגדר מנהג ומסורת. אני כותב את הדברים למרות שבקהילתי כן משתדלים לשמור על ענייני נגונים וכדומה המוסיפים פאר והדר לתפילה. אמנם, לא תמיד אנו נצמדים דווקא לנגונים שהגיעו מאותן קהילות שאת מסורתן אנו ממשיכים. למשל: בקהילתנו נהוג לשיר את כל מזמורי ההלל. חשובה לנו השתתפות הקהל בשירה, ולכן אנו מנגנים נגונים שהקהל מכיר יותר. אמנם, לגבי הנגונים חושב להדגיש כי חלק גדול מאד מהנגגונים המוכרים כיום, הם נגונים שאינם ראויים כלל לתפילה. חלקם גם הולחנו על ידי עמי ארצות שאף אם כוחם רב במוזיקה, אך אינ מבינים פירוש מילים פשוטות בתפילה. כמו כן, נגונים רבים אינם מתאימים כלל למשמעות. מסיבה זו, אני תמיד מתאם מראש עם החזן איזה נגון חדדש הוא רוצה להכניס. אני עומד על שני תנאים: א. שהנגון יתאים למילים ב. שהנגון יתאים למשמעות (לא לשיר נגונים עצובים או מה שנקרא "נגוני רגש/נשמה/וכדומה" במקום של שמחה, והוא הדין להפך).
    סבורני שהארכתי יותר מדי.
    כל טוב
    י.נ.

  17. פרט נוסף שחשוב לי מאד להדגיש:
    את הטענה (שאני עצמי טענתי) על אי חיוב ההקפדה ועשיית עניין גדול מדברים שאינם שייכים לאיזה שהוא חלק בתורה, אנו שומעים כיום בין הקהל דווקא מכאלו שכן יקפידו על דברים שאין כל עניין בהם. למשל: שאלני פעם יהודי על נוסח התפילה על חולה בברכת רפאנו (הוא טען שמצא שתי נוסחאות), איזה מהם מדוייק יותר. עניתי לו שאין כל עניין להקפיד על נוסח מסויים, אם אתה בקי בלשון הקדש, תחשוב לפני התפילה (או לפני תחילת הברכה) מה אתה רוצה לבקש ועל מי ומה בדיוק תרצה לבקש, ותבקש באיזו לשון שאתה מעוניין. הלה ממש הזדעזע: דווקא אתה שכל כך מקפיד על מנהגים נותן לי כזה רעיון??
    אז משום מה, מ"למדנים" מהסוג הזה, נשמע פעמים רבות זלזול בהקפדה על מנהגים עליהם באמת יש להקפיד

  18. לא הארכת מידי, כתבת דברים נאים ומענינים, ואנחנו שמחים להכיר קהילות חדשות, עושה חשק להגיע לשבת למודיעין עילית כדי לטעום מתפילתכם… רק יצויין, שבית כנסת שרוצים לקבוע לעצמם סדר עליות אחר, חייבים לדעת טוב את כל הכללים בענין, לכן כדי שלא להכשל בענין זה, ההמלצה שלי כן להצמד למה שנהגו בו רוב הקהילות בזמנינו, כי בעצם מה הענין לשנות… אם צריכים להוסיף עליות בגלל שמחה [דבר שאני לא מחבב..] זה נושא אחר, אבל אם לא צריך להוסיף למה לשנות? מנהגים קדומים טוב לשמר, אבל מה שאין מנהג קדום הכי טוב לעשות מה שת"ח בזמנינו עושים.

  19. עד לפני כעשרים שנה הפיוטים אדירי איומה של הקליר ליום הראשון של ר"ה וכל שנאני שחק של ר"ש הגדול ליום השני נאמרו ע"י החזן והקהל, לא באופן של שירה.
    הופתעתי בבתי כנסת ליטאיים שהפכו לשירים,
    ובמנגינות שונות ומוּכָּרות ממקומות אחרים כל בית כנסת מנגינה אחרת ולפעמים מיום ליום מנגינה אחרת. זה כבר שינוי מהמנגינות מקדמת דנה (ככה זה בדניאל, לא דנא בא']
    גם חמול על מעשיך שמעתי שיש שרים במנגינה של יגאל צאלק, ועד חכם בעיניו ביום הראשון של צאלק ובשני של המניק (וביום כיפור מסתמא מצא עוד)
    אני עוצר כאן אולי אמשיך בהמשך.

  20. תודה רבה
    בנוגע להפסקות, אין לי עניין דווקא לא לעשות כמו הסדר המקובל, אך בדרך כלל בסדר הנדפס יש דברים לא הגיוניים. אין לי כרגע פנאי להאריך בנושא, ואף איני זוכר כרגע משהו מסויים, אולי בהזדמנות אחרת אאריך על כך.
    במקומות מסויימים נראה די בבירור שהוא הקפיד לא לעשות הפסקה במקום שכפי שנראה לו אין זה דבר טוב. אך המעיין היטב, יווכח שאין זה נכון. לפעמים אפשר גם להוכיח מחלוּקַת הסדרים של בני ארץ ישראל, כי דברים מסויימים לא נחשבו כדבר רע ולכן סיימו שם סדר.
    מה שכתב הרב כי "בית כנסת שרוצים לקבוע לעצמם סדר עליות אחר, חייבים לדעת טוב את כל הכללים בענין, לכן כדי שלא להכשל בענין זה, ההמלצה שלי כן להצמד למה שנהגו בו רוב הקהילות בזמנינו", יורשה לי להעיר:
    א. הערה שולית: איננו קובעים סדר חדש, אלא בכל ערב שבת חושבים היכן מתאים יותר להפסיק. לפעמים קורה שברגע האחרון משנים משהו קטן, אבל בדרך כלל משתדלים להצמד למה שהוחלט מראש.
    ב. חייבים לדעת את הכללים. אני חושב שכל בחור בן שלש עשרה חייב לדעת את הכללים. הכללים הם די פשוטים. ואדרבה, דווקא בגלל שאנו צריכים להחליט על ההפסקות, הצבור יותר ערני בנושא הזה.
    ג. כבר כתבתי שישנן קהילות בהן לא התקבל הסדר הנדפס בחומשים, וישנן קהילות שאין להן עניין לשמור בדווקא מסורת מסויימת (למשל: קהילת הרב זילברמן, או תלמידי הגר"ה זקס זצ"ל, ועוד) שאף בהן אין מקפידים על הסדר.

  21. תגובה לאחד מעיר:
    בקשר לפזמונים "ה' מלך" (אגב, יש עוד כמה פזמונים כאלו, שנים מהם נדפסו אצל גולדשמידט, ויש עוד אחד לר"ה שחל בשבת, אך אכמ"ל): מסתבר שהסדר היה -כפי שהוא עוד היום בקהילות השומרות על המנהג הקדום, ועל הדרך הנכונה- שהחזן אומר את הפיוט, והקהל עונים את כל מה שחוזר על עצמו (ה' מֶלֶך, ה' מָלך, ה' ימלך וכו'). עד כמה שידוע לי, ברוב בתי הכנסת הליטאיים, בפיוטים הללו כן שומרים על איזו רצינות ומנגנים בגנון רציני (לא אכנס כאן לשאלה איזה נגון יפה יותר, מתאים יותר, מעורר יותר, ועוד).
    לגבי חמול על מעשיך: איני מכיר את נגוניהם של אלו שהזכרת, אך הנגון שמאד נפוץ כיום בצבור הליטאי, מוכיח שהמלחין לא הבין כלל מה הוא אומר. וכך הוא שר: "חמול על מעשיך ותשמח במעשיך ויאמרו לך חוסיך בצדקך עמוסיך". סוף פסוק (לא מחיקה, הפסקה). נו, מה הם יאמרו? אה, כנראה חוסיך יאמרו "בצדקך עמוסיך"!!
    ואז הוא ממשיך לשיר: "תוקדש אדון על כל מעשיך". זה כבר קטע חדש. אבל מכיוון שלא מובן למה תוקדש, הוא מסביר "כי מקדישיך בקדושתך קדשת, נאה לקדוש וכו'".
    ומה האמת?
    ויאמרו לך חוסיך בצדקך עמוסיך: "תוקדש אדון על כל מעשיך". הפסקה "כי מקדישיך וכו'" זו פסקה חדשה (י"א ששמשה כאחת מנוסחאות בני מערבא כגוף הברכה השלישית -קדושת ה').

    כדי להדגיש זאת, הנהגתי בקהילתנו שכשמגיע החזן אל "בצדקך עמוסיך", עונים הקהל בקול רם:"תוקדש אדון על כל מעשיך" (ואצ"ל שהנגון הנזכר מעולם לא מצא שביתה בקהילתנו).

    בברכה
    י.נ.

  22. עוד בנוגע לנושא שהזכרתי: אחד מאלה שהעירני על החובה לשמור על המסורת בנוגע להפסקות בקריאת התורה, הראה את "למדנותו" בכך שהביא ראיה שיש עניין בהפסקות הקבועות, כי עובדה שעל פרשת האזינו כתוב בגמרא שצריך להקפיד על חלוקת "הזי"ו ל"ך". מכאן ראיה שהיתה בזמן הגמרא (צ"ל: בזמן התלמוד) חלוקה קבועה. בדיוק הפוך! זהו המקום היחיד בו מתייחסים חכמי התלמוד לעניין ההפסקות. אגב, הרמב"ם מביא את החלוקה של הזי"ו ל"ך תוך כדי שכותב את הדין היכן מותר להפסיק והיכן אסור להפסיק.
    אותו למדן שאל פעם שאלה למדנית מסוג זה: מה הדין אם מתפלל בבית כנסת בו נוהגים לקרא בשני וחמישי הרבה יותר ממה שנוהגים על פי "מנהג אבותיו" (נדמה לי שזה היה בפרשת מסעי נפרדת, אז נהוג בכמה קהילות שלא להפסיק באמצע המסעות), כיוון שלדידו אין זו קריאת התורה (ח"ו), האם מותר לו לשיח אז בדברים בטלים? על שאלה זו אפיילו לא טרחתי לנסות לענות לו.

  23. לסיום, מדברי הרב אני מבין שכבוד תורתו מכירני.
    אשמח לשלוח לו מאמרים בנושאים מגוונים בהלכה, מנהג, חינוך, ועוד. אבל על כך מתאים יותר להתכתב בצורה אישית בכתובת המייל שלי.
    כמו כן, אני רואה שבתשובות מסויימות של רבני בית ההוראה נכתב שם הרב המשיב, מדוע זה לא כך בכל התגובות? אני מבין שתגובות תוך כדי דיון הן לפי תורנות של רב מסויים, לא בהכרח הרב הראשון שענה?

  24. מה שאתם מעוררים מעורר שאלה מענינת חינוכית, כלומר, אם יש מקרה ספציפי בו יש בעיה עם הסדר המקובל, זה ודאי בסדר גמור, אבל כאשר באופן עקרוני מתעלמים מהמקובל וקובעים על פי מה שיושבים ומחליטים, יש בזה מצד אחד תועלת רבה, זה מעורר ומכניס מושגים וחידוש וכו', ומצד שני יש בזה משהו מתריס קצת שיכול להיות שלא משפיע נכון על צעירים, יש משהו בקבלת המקובל שמהווה גורם מאזן לרוח הנעורים הסוערת. אינני מביע דעה רק מנתח שני צדדים. ודוקא שתי הקהילות שהזכרת אכן הנושא הזה בא לידי ביטוי אצלם בצורה בולטת על מעלותיו וגם על חששותיו. וגם שם אינני מביע דעה רק מציין.

  25. בדרך כלל הרב המגיב הוא הרב המשיב, אא"כ מדובר בתשובות ישנות והרב המשיב כבר לא איתנו וכדומה. הברירת מחדל של המערכת שלנו היא בלי שם, השם מצויין כשהרב מוצא לנכון, מסיבה זו או אחרת, אשמח להתכתב איתך וגם לפרסם ממאמריך בענין חקרי מנהגים וכדומה במידת האפשר כאן באתר, המייל שלי [email protected].

השאר תגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *

שאלות שנצפות עכשיו:

מאמרים אחרונים

מדריכים הלכתיים

הכנו עבורכם
דבר תורה לשבת!

מחפשים כל שבוע איזה דבר תורה להגיד בשבת?

מעכשיו תקבלו כל שבוע דבר תורה ואת כל השאלות הכי מעניינות אליכם למייל